Según la Cabalá, la definición del ego es “el deseo de recibir placer”. No significa que tener el deseo de recibir placer ocasione enfrentamientos entre nosotros. Lo que ocurre es que la intención de este deseo es complacernos nosotros mismos. Transformar nuestra intención es el trabajo de la Cabalá.
Una vez que empiezas a advertir los problemas y el dolor que el ego crea a quienes te rodean y a ti mismo, querrás descubrir la manera de librarte de la fuente de ese sufrimiento. Pero antes de lograrlo, es necesario determinar lo que es el egoísmo, ya que no existe por sí mismo. Toda la existencia, todos los componentes de lo que llamamos la creación no son otra cosa sino el deseo de recibir. Todo está compuesto de ese deseo, es nuestra sustancia misma, que ya es perfecta y no necesita transformación. De hecho, no puede cambiar. Así que el problema no radica en que hayamos sido creados para recibir, pues después de todo, si la naturaleza de la Fuerza Creativa Superior es el otorgamiento, entonces obviamente nosotros debemos ser la recepción, de otra manera jamás sentiríamos su otorgamiento….Que nuestra vida consista en recibir placer es tan sólo un hecho de la naturaleza; es neutral, ni malo, ni bueno y no es egoísmo. Egoísmo es la intención que una persona tiene sobre del propósito de esa recepción.
La palabra Cabalá misma significa recepción. La ciencia de la Cabalá es el método para recibir correctamente en todos nuestros deseos. Básicamente, si la razón que tengo al recibir es para satisfacción propia, eso es egoísmo. Si mi razón al recibir es la satisfacción de alguien más, entonces se convierte en otorgamiento a esa persona y en última instancia a la Fuerza Superior, el Creador.
Pero no es natural en nosotros. Es algo que solamente podemos lograr yendo por encima de nuestra naturaleza, no destruyéndola o suprimiéndola. Las cosas crecen y cambian como resultado de la expansión del deseo y con un propósito se nos dan nuestros deseos en su forma egoísta: es nuestra única herramienta. Solamente expandiendo el ego y después corrigiéndolo podemos alcanzar el estado que nos permita salir de él. Y este proceso, que sería como los peldaños de una escalera, es el que nos permite abarcar gradualmente y alcanzar toda la realidad para lograr asemejarnos a la naturaleza de la Fuerza Superior.
La acción exterior no cambia, únicamente la intención detrás de ella…lo cual es suficiente porque en la Fuerza Superior causal, la intención es la única acción.
Baal HaSulam nos da un ejemplo.
Imagina que hay dos buenos amigos y uno invita al otro a cenar. Debido al amor que tiene por su amigo, el anfitrión prepara una comida con los platillos y delicadezas que sabe que lo complacerán. Todo está dispuesto para atender y complacer a su amigo. El huésped llega y se encuentra con un festín perfecto y de pronto se da cuenta que su amigo es el único otorgante en esta situación, y que él está allí solamente para recibir. Confiesa al anfitrión que está avergonzado y se niega a comer. El anfitrión le dice: No entiendes, preparé todo esto para ti, porque deseo verte disfrutar, para que supieras cuánto te quiero. Si no comes, me arruinarás la velada. Entonces el huésped comprende que el éxito de la comida realmente reposa en sus manos, y que si come para complacer al anfitrión, entonces él será el otorgante… Empieza a comer y a disfrutar para que el anfitrión reciba deleite por todo lo que dispuso y preparó para el invitado. De hecho, al hacer esto, alcanza la mente del anfitrión porque ahora tiene la misma intención y amor hacia el anfitrión que el anfitrión hacia él.
